Nella terza fase della sua riflessione Pareyson sviluppa infatti il tema della libertà, intesa come scelta tra un'alternativa sempre duale, cui è legato un ulteriore approfondimento della nozione di essere. Se noi facciamo l'esperienza della libertà, non ci può essere alla radice dell'esistenza qualcosa di necessario, perché solo la libertà precede se stessa e ciò vale tanto più per la concezione di Dio e dell'assoluto: dunque l'essere stesso è libertà. La filosofia diventa in questa fase "ermeneutica dell'esperienza religiosa" e quindi in tal modo anche il pensiero filosofico può parlare del Dio colto nell'esperienza religiosa. Questo passaggio è dovuto al fatto che i temi radicali dell'esperienza umana- la libertà, il male, il senso - sono affrontati in modo particolare proprio solo nell'esperienza religiosa e nell'arte.
Pareyson elabora a questo proposito una concezione del mito inteso come pensiero originario, che affronta i grandi enigmi dell'esperienza umana. A suo modo di vedere, la filosofia segue il mito, lo interpreta e, nel caso in particolare del mito cristiano, ne mostra la rilevanza anche per chi non è credente, universalizzandolo. Nell'Ontologia della libertà (uscita postuma, 1995) alla radice della realtà viene posto un essere non necessario, per cui occorre pensare a una libertà di Dio, presente fin dall'inizio: Dio già nel momento originario è insieme scelta tra essere e non-essere e scelta inequivocabile per l'essere (per il bene).
Si tratta di un "pensiero tragico" che pone il male in Dio, ma solo come possibilità che Dio stesso ha incontrato e ha scartato per sempre, pur rimanendo come ombra in Lui, che l'uomo attualizza nel momento in cui compie il male.
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