L'opera d'arte è quindi un'esperienza nella forma dell'evento (Ereignis: cfr. Heidegger), un'esperienza (Erfahrung) nel senso hegeliano di "cammino fenomenologico" (cfr. "Introduzione" alla Fenomenologia dello spirito). L'esperienza dell'arte in Gadamer è tale quando è vissuta in profondità suscita un cambiamento nelle prospettive di chi la vive, sia esso spettatore sia esso artista: si tratta di un evento, di un'esperienza di verità nel senso hegeliano di esperienza che modifica il soggetto.
In sintesi, potremmo dire a questo proposito che, se l'incontro con l'opera d'arte è capace di segnare così profondamente la vita di una persona, rappresentando per esempio l'inizio di un rinnovamento nel suo modo di vedere il mondo e di atteggiarsi in esso, non possiamo liquidare l'opera mediante il concetto di incanto, sogno, apparenza.
L'incontro con l'opera d'arte è ben altro che il perdersi provvisoriamente in un mondo di sogno, ma è piuttosto un effettivo riaggiustamento di tutto il nostro modo di stare al mondo: "l'esperienza estetica è un modo dell'autocomprensione". Ma la fruizione artistica diventa problema della mediazione tra due mondi, il mondo dell'opera e il mondo del lettore, e cioè un problema ermeneutico concernente proprio il problema dell'integrazione tra questi due mondi.
I paragrafi conclusivi della prima parte introducono così alla trattazione seguente, collocando il problema del comprendere in generale (anche quello riferito alle opere d'arte) all'interno della problematica ermeneutica del rapporto con il passato ("L'estetica deve risolversi nell'ermeneutica, VM, 202).
Diversamente da Schleiermacher, Hegel - a cui, come sappiamo, Gadamer fa riferimento a questo proposito - ha il merito di intendere il rapporto con il passato non come meramente ricostruttivo ma come integrativo, ovvero come necessariamente mediato dalla storia.
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