Gadamer si chiede dunque come ci si rapporta alle opere d'arte. Se l'arte trasmette un'eredità spirituale, le opere comunque appartengono a un cammino storico rispetto a cui noi abbiamo una certa distanza. Così si conclude la prima parte di Verità e metodo e si apre la seconda parte riguardante la coscienza storica: non soltanto per l'arte, ma per tutta l'esperienza umana vale il fatto che noi siamo figli di un'eredità che ci viene consegnata nell'esperienza storica.
Questa seconda parte si apre con un excursus sul problema dello statuto delle scienze dello spirito del romanticismo a Heidegger. In rapporto alla "coscienza estetica", la "coscienza storica" pretende di poter oggettivare il passato astraendo dal continuum della storia.
Ma, contro i tentativi di fornire alle scienze dello spirito un'assicurazione metodologica sull'esempio delle scienze della natura, Gadamer ritiene, con Heidegger, che solo concependo la comprensione come un modo d'essere dell'Esserci, ovvero come un carattere ontologico della vita umana, è possibile pervenire a una riabilitazione della sua portata veritativa. Ciò richiede una teoria dell'esperienza ermeneutica che è in realtà una teoria del carattere ermeneutica dell'esperienza in generale. In base a questa teoria, "la comprensione non va intesa tanto come un'azione del soggetto, quanto come l'inserirsi nel vivo di un processo di trasmissione storica, nel quale passato e presente continuamente si sintetizzano" (VM, 340).
Ciò comporta: la riabilitazione del pregiudizio e della tradizione (a); le nozioni connesse di storia degli effetti (b) e di fusione degli orizzonti (c).
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